Sejarah Wakaf Sebelum Islam

Wakaf adalah mencegah penggunaan pokok zat harta yang data dimanfaatkan dengan tetapnya zat harta itu, dan menjadikan manfaatnya untuk jalan kebaikan dari awal hingga akhir. Ini pengertian yang paling tepat yang dapat menggambarkan secara menyeluruh bentuk-bentuk wakaf menurut para ulama fiqah yang telah menetapkannya.[1]

Pengamalan wakaf pada dasarnya telah dilakukan oleh umat-umat terdahulu, termasuk dikalangan nonmuslim. Hanya apa yang dilakukan oleh umat terdahulu bukanlah untuk mendapat keredhaan Allah malahan hanya persembahaan untuk kepercayaan mereka. Kemungkinan Hal ini yang menyebakan Imam Syafi’I menyatakan bahawa wakaf sebelum islam adalah tidak wujud.[2]

Berkata Imam Syafi’i : “Setahu saya orang Jahiliyyah tidak menahan (mewakafkan) rumah dan tanah untuk tujuan kebajikan, akan tetapi yang menahan (mewakafkan) untuk tujuan tersebut adalah orang-orang islam.” 

Perkataan Imam Syafi’i tersebut dijadikan dasar sebahagian sarjana Muslim. Mereka berpendapat bahwa sistem wakaf hanya dikenal dalam islam. Hal Ini kerana umat-umat terdahulu telah menyembah Tuhan sesuai dengan cara dan keyakinan mereka. Mereka memerlukan tempat khusus serta biaya tertentu bagi mentadbir dan menjaga tempat-tempat peribadatan dan mengumpulkan biaya perawatan tersebut, dapat difahamkan ianya merupakan sebagai konsep wakaf secara sederhana.

Mengenai sejarah kemunculan istilah wakaf, agak rumit untuk menetapkan tahun kemunculan istilah tersebut. Hal ini kerana ianya tidak dinyatakan dalam mana-mana kitab fiqh. Tetapi secara tidak langsung dapat dikatakan bahwa sebelum islam lahir, istilah wakaf masih belum ditemui. Begitu juga halnya bahawa orang-orang Jahiliyyah belum belum pernah mengenal dan mengetahui tentang wakaf tapi sebahagian dari mereka telah mempraktikkan ajaran wakaf secara menyeluruh.

Manusia telah mengenal pelbagai jenis wakaf sejak terbentuknya kehidupan bermasyarakat di muka bumi. Setiap masyarakat menyediakan keperluan umum yang diperlukan oleh manusia secara keseluruhan atau kebanyakan anggota masyarakat. Tempat peribadatan adalah salah satu contoh wakaf yang dikenal oleh manusia sejak dahulu kala. Demikian juga mata air, jalan-jalan, dan tempat-tempat yang sering digunakan masyarakat, namun pemilikannya bukan atas nama peribadi. Oleh kerana itu, tidak ada seorangpun yang memenuhi hak sepenuhnya untuk mengatur tempat itu, kecuali jika dia telah diberi mandat untuk menguruskannya seperti para mubaligh agama dan juru kunci. [3]

Pengamalan wakaf secara umum iaitu wakaf bukan tunai telah dikenalpasti sejak awal kedatangan Islam. Walaubagaimanapun masyarakat sebelum Islam juga telah mempraktikkan sejenis wakaf, tapi dengan nama lain, iaitu bukan wakaf. Pengamalan sejenis wakaf ini telah wujud dalam masyarakat sebelum Islam dan tidak terlalu menyimpang sekiranya wakaf dikatakan sebagai kelanjutan dari pengamalan wakaf masyarakat sebelum Islam. [4]

Wakaf secara maknawi telah wujud di kalangan orang-orang terdahulu sebelum Islam, meskipun tidak menggunakan istilah wakaf. Hal ini demikian kerana rumah-rumah ibadah telah dibina secara tetap dan barang­-barang yang disediakan untuk rumah-rumah ibadah itu yang mana hasilnya digunakan untuk membiayai orang-orang yang bertugas memelihara rumah-rumah ibadah itu. Bentuk pengamalan seperti ini tidak mungkin wujud kecuali kalau didasari atas pengertian wakaf itu tadi. Atau secara tegas itu merupakan wakaf. [5]

Oleh yang demikian, menurut mazhab Hanafi yang mana bertentangan  dengan kenyataan syafie berkaitan wakaf, Hanafi tidak menafikan kewujudan wakaf masjid dan keharusannya kerana pembinaan masjid sudah wujud sebelum Islam. Antaranya AI-Bait Al-Haram dan Al-Masjid Al-Aqsa telah ditubuhkan sejak dahulu lagi. Begitu juga rumah-rumah ibadah berbentuk gereja Yahudi dan Nasrani serta biara juga telah ditubuhkan. Hal ini tidak boleh digambarkan semua itu dimiliki oleh seseorang secara peribadi dan manfaatnya untuk semua manusia yang beribadah di dalamnya. Kerana itu kita tidak boleh lari dan harus mengakui bahawa wakaf secara maknawi telah ada sebelum Islam. Sama halnya dengan jual beli, sewa-menyewa, nikah dan bentuk-bentuk transaksi lainnya sudah ada sebelum Islam. Dan Islam turut mengakuinya, dan membuat peraturan yang dapat menghindari penipuan dan pembohongan serta menjadikannya termasuk di dalam lingkungan hak dan keadilan.[6]

ANTARA CONTOH WAKAF SEBELUM ISLAM :

1.                  Pada Zaman Mesir Kuno.

Beberapa buku sejarah undang-undang telah menetapkan bahawa undang-undang Mesir Kuno telah mengenalpasti bentuk wakaf terhadap keluarga. Di dalam undang-undang tersebut telah dijumpai bentuk transaksi hibah yang dilakukan seseorang kepada anak sulungnya, dan memerintahkan penggunaan hasil terhadap saudara-saudaranya atas dasar zat barang tidak boleh dijual. Dan di dalam "Undang-undang Dahsyur" terdapat keterangan bahawa tanah-tanah yang dilarang dibangunkan, hasilnya diberikan kepada orang-orang yang berhak.[14]

Pada Zaman Fir’aun, masyarakat pada waktu itu telah mengenal bentuk baru wakaf yang tidak ada pada sebelumnya antaranya berupa tanah pertanian yang diwakafkan oleh sebahagian penguasa dan orang-orang kaya untuk tujuan bercucuk tanam dan hasilnya akan diberikan kepada para tokoh spiritual yang pada saat itu dikenali sebagai dukun, baik digunakan untuk kepentingan peribadi mereka, menandai tempat peribadatan yang berada di bawah pengawasannya atau diberikan kepada fakir miskin. Ini merupakan wakaf untuk kepentingan agama, karana penyalurannya dilakukan oleh para tokoh agama, akan tetapi berbeza dengan wakaf yang dipergunakan untuk kepentingan syiar agama Islam. [15]

Dengan demikian, pada zaman Fir’aun telah muncul pertama kali bentuk baru wakaf yang disebut sebagai wakaf produktif. Maka definisi wakaf produktif adalah harta benda atau pokok tetap yang diwakafkan untuk dipergunakan dalam kegiatan produksi dan hasilnya disalurkan sesuai dengan tujuan wakaf, seperti wakaf tanah untuk dipergunakan untuk bercucuk tanam, mata air untuk dijual airnya, jalan dan jambatan yang dimanfaatkan untuk menyeberangi sungai dan modalnya diambil dari yang mereka yang menggunakannya. Akan tetapi daripada hasil itu semua disalurkan kepada orang-orang yang berhak sesuai dengan tujuan wakaf tersebut.[16]

Di Mesir juga, Raja Ramsi kedua mendermakan tempat ibadah “Abidus” yang keluasannya sangat besar. Kerana pengamalan sejenis wakaf yang terjadi pada masyarakat sebelum Islam memiliki tujuan yang seiring dengan Islam, iaitu pengagihan kekayaan secara adil dan kemudian bermatlamat pada kesejahteraan bersama, maka Islam memanggilnya dengan sebutan wakaf.[17]

Abidus

2.         Zaman Nabi Ibrahim.

Pada tahun 1860 S.M SM iaitu pada zaman sebelum islam ditubuhkan. Nabi Ibrahim telah membina Ka’bah yang disebut dalam al-Qur’an sebagai al-Bayt al-Atiq (rumah lama). Pada mulanya Ka’bah dijadikan sebagai tempat keamanan dan ketenangan bagi masyarakat Arab. Kemudian tempat tersebut dijadikan sebagi tempat sembahyang dan meletakkan berhala-berhala mereka guna mendekatkan diri kepada Tuhan. Selain itu terdapat Masjid al-Aqsa, Masjid al-Haram serta gereja-gereja yang dibina untuk tempat peribadatan yang tidak dimiliki oleh seseorang.[18]

Kaabah

3.         Peradaban Babylonia (Mesopotamia).

Peradaban Babylonia menyembah tuhan yang mereka yakini, maka hal ini mendorong mereka untuk membangun tempat khusus untuk peribadatan yang dibangun diatas sebidang tanah dan sekaligus hasil bumi yang dihasilkannya diberikan kepada orang yang mengurusi tempat ibadah tersebut.[19] Bentuk ini merupakan contoh wakaf atau diantara yang menyerupai konsep tersebut. Para raja pada waktu itu menghibahkan manfaat hasil bumi kepada para yatim, orang janda dengan tanpa perpindahan hak kepemilikan kepada mereka. Ini adalah merupakan suatu sumbangan berbentuk kebajikan.[20]

4.         Eropah.

Peranan Inggris dan Perancis dalam wakaf memang diakui dengan wujudnya undang-undang batasan wakaf terutama yang berkaitan dengan masalah gereja, biara dan tempat peribadatan dan lain-lain.[21] Setelah Imperium Romawi barat dan peradabannya runtuh, maka satu-satunya bentuk wakaf yang berada di Eropa adalah gereja. Dan pada abad ke-13, Pada waktu itu wakaf tidak hanya terbatas untuk tempat peribadatan saja, bahkan lebih dari itu wakaf sudah masuk pada bidang pemikiran dan tsaqofah seperti yang ada pada madrasah Plato yang berlangsung selama enam abad dan juga munculnya wakaf-wakaf dalam bidang sosial (khoiriyah) yang berkembang di Eropah tengah (Jerman).[22]

Konsep wakaf sebelum islam berbeza dengan konsep yang digunapakai selepas kedatangan islam. Walaupun dari segi luaran,  kedua-dua konsep ini dilihat mempunyai manfaat yang sama iaitu bertujuan untuk kebajikan akan tetapi wujud perbezaan antara kedua-dua konsep ini iaitu melalui niat sebenar sesuatu wakaf itu diamalkan. Menurut konsep wakaf dalam islam sesuatu wakaf itu diamalkan adalah dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t (taqarrub ilallah) manakala melihat kepada konsep wakaf sebelum islam pula, sesuatu wakaf itu hanyalah bertujuan untuk  kepentingan dan kebajikan masyarakat umum semata-mata seperti kemudahan yang disediakan dan tempat peribadatan.

Sebelum kedatangan islam, wakaf telah wujud secara maknawi  akan tetapi istilah wakaf tersebut mula digunakan setelah kedatangan islam. Hal ini kerana wakaf secara maknawi  yang dapat ditafsirkan pada zaman sebelum kedatangan islam adalah sumbangan daripada raja kepada rakyat dan daripada masyarakat kepada masyarakat yang lain untuk saling memudahkan keperluan hidup masing-masing.

Namun begitu, terdapat juga persamaan antara konsep wakaf sebelum islam dan konsep wakaf selepas Islam iaitu merujuk kepada perkara yang berkaitan dengan hak milik sesuatu harta yang telah diwakafkan, yang mana tiada seorang pun mempunyai hak sepenuhnya ke atas sesuatu harta yang telah diwakafkan itu melainkan jika seseorang itu telah diberi mandat untuk menguruskannya seperti zaman sebelum Islam,  para mubaligh agama dan juru kunci yang telah dimandatkan manakala pada zaman selepas kedatangan Islam,  suatu badan telah diwujudkan untuk memelihara institusi wakaf ini antaranya seperti Baitulmal dan pada masa kini lebih dikenali sebagai Majlis Agama Islam.

---

[1] Muhammd Abu Zahrah (2007), Wakaf Menurut Agama dan Undang-undang, Cet I, Berlian Publications Sdn Bhd, h. 4.

[2] Siti Nurhayati Wasilah (2008) , Akuntasi Syariah di Indonesia, Jakarta : Salemba Empat, h. 298.

[3] Muhammad Daud Ali, Sistem Ekonomi Islam, Zakat dan Wakaf, Jakarta:UI Press,1988, h.80.

[4] http://www.ingraw.usm.my/2009/default.asp?mn=abstract, Suhrawardi K.Lubis, “Wakaf Tunai Dan Prospek Pengembangan Ekonomi Islam Di Indonesia”, 26 Januari 2011

[5] Muhammd Abu Zahrah(2007), op.cit, h. 4.

[6] Ibid,h.4-5.

[7] Islamic Relief Malaysia, http://www.irm.org.my/portal/waqfislam, 29 Januari 2011.

[8] Ibid.

[9] Ibid.

[10] Laman Web Rasmi Tabung Baitulmal Sarawak, http://www.tabung-baitulmal-sarawak.org.my/wakaf.html, 29 Januari 2011.

[11] Islamic Relief Malaysia, http://www.irm.org.my/portal/waqfislam, 29 Januari 2011.

[12] Ibid.

[13] Muhammad Abu Zahrah (2007), op.cit, h. 4

[14] Muhammad Abu Zahrah (2007), op.cit, h. 5.

[15] Mundzir Qahaf (2005), Manajemen Wakaf Produktif, Jakarta: Khalifa Pustaka Al-Kautsar Grup, h. 16.

[16] Ibid, h.17.

[17] http://nurkholis77.staff.uii.ac.id/wakaf-dan-upaya-memberdayakan-potensinya-secara-produktif-di-indonesia-3/,

27 Januari 2011

[18] Muhammad Ibn Idris al-Syafi’i, Kitab al-Umm,Juz 4. Beirut :Darul Kutub al-‘ilmiyyah, h. 61.

[19] Muhammad Dasuqi, Al-Waqof wa Dauruhu fi Tanmiyah al-Mujtama’ al-Islami, jilid I, Kementerian Wakaf Mesir. h.33-36.

[20] Ibid.

[21]  Mundzir Qohf (2005), op.cit, h. 23-24.

[22] Ibid.    

[23] Al-Kabisi (2004), Ahkam al-Waqf fi al-Syariah al-Islamiyah, Alih bahasa Ahrul Sani Faturrahman dkk, Judul Indonesia: Hukum Wakaf, Jakarta: DD Republika dan Iman, h. 13.

[24] Ibid, h. 14.

[25] Muhammad Ahmad Alisy (1294H), Syarh Minah al-Jalil ala Mukhtashar Khalil, Mesir: Penerbit al-Kubra, jilid 3, h. 35.

[26] Habib Ahmed (2004), Role of Zakah and Awqaf in Poverty Alleviation, Jeddah: IRTI, h.30.

Hakim Syariah Vs Hakim Sivil

Matlamat dijatuhi hukuman dalam Islam adalah penyelesaian memberi keadilan.

Di mahkamah sivil, doktrin duluan mengikat atau lebih terkenal di kalangan peguam sebagai stare decisis adalah suatu kaedah di mana prinsip keputusan sesebuah mahkamah yang lebih tinggi terpaksa diikuti oleh mahkamah bawahan tanpa mengambil kira keputusan betul atau sebaliknya. Doktrin ini bertujuan memastikan keseragaman keputusan mahkamah. Ia juga bagi menjamin mahkamah bawahan mengikuti keputusan mahkamah atasan.

Realitinya memang banyak kes di mana mahkamah bawahan tidak mengikuti prinsip ini secara harfiah dengan memberi pelbagai alasan termasuk membezakan kes mahkamah bawahan itu dengan kes diputuskan mahkamah yang lebih tinggi.

Prinsip stare decisis ini sebenarnya tidak terpakai di mahkamah syariah. Tiada doktrin duluan mengikat yang diamalkan di mahkamah syariah. Namun dalam membuat sebarang keputusan di mahkamah syariah, hakim mahkamah bawahan perlu menghormati prinsip kes diputuskan mahkamah yang lebih tinggi.

Tahap penghormatan ini pula tidaklah sampai mengikat mereka membuat keputusan. Penghakiman mahkamah yang lebih tinggi mempunyai nilai mempengaruhi keputusan mahkamah bawahan saja.


Prinsip asas di mahkamah syariah ialah apabila seseorang hakim itu berijtihad dan ijtihadnya itu betul, maka beliau akan mendapat dua pahala tetapi sekiranya ijtihadnya itu salah beliau masih mendapat pahala. Pahala ini adalah kerana usahanya membuat ijtihad dengan bersungguh. Jadi perkara yang paling penting ialah proses itu sendiri dan bukan hasilnya.

Dalam surat yang ditulis oleh Saidina Umar al Khattab kepada Kadi Kufah iaitu Abu Musa Al asyh'ari yang bermaksud, "Dan sesiapa yang mendakwa sesuatu hak yang tidak ada di tempatnya, atau suatu bukti, berilah tempoh kepadanya sampai ia dapat membuktikan dakwaannya. Kemudian kalau dia dapat membuktikan dakwaannya maka berilah haknya itu tetapi kalau dia tidak mampu membuktikannya maka dia berhak dikalahkan kerana yang demikian itu lebih mantap bagi kegagalannya dan lebih menampakkan barang yang tersembunyi.

"Dan jangan sekali-kali menghalang-halangi kepadamu sesuatu keputusan yang telah engkau putuskan pada hari ini, kemudian engkau tinjau kembali lalu engkau memperoleh petunjuk agar engkau kembali kepada kebenaran kerana sesungguhnya kebenaran itu harus didahulukan, tidak dapat dibatalkan oleh apapun sedangkan kembali kepada kebenaran itu lebih baik dari terus berada dalam kebatilan."

Jelas maksud surat itu adalah sesuatu keputusan yang salah boleh dipinggirkan oleh hakim tanpa mengira tahap atau hirarki mahkamah itu sendiri kerana apa yang penting ialah memberi keadilan dalam sesuatu keputusan.

Di sini nampak matlamat kehakiman Islam hanyalah untuk menegakkan keadilan. Keadilan itu bukan hanya dilakukan tetapi hendaklah dilihat juga sebagai sudah dilakukan. Islam mengakui hakikat seorang hakim walau setinggi manapun kedudukannya mungkin akan tersilap dalam penghakimannya. Oleh itu, kepatuhan secara membuta tuli tidak perlu diberikan kepada hakim mahkamah atasan.

Prinsip digariskan dalam surat Saidina Umar ini dipakai mahkamah syariah sejak sekian lama memastikan penggunaannya Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) mengeluarkan arahan amalan diikuti oleh mahkamah syariah iaitu arahan amalan yang menyatakan mahkamah bawahan hendaklah menghormati keputusan mahkamah yang lebih tinggi.

Walaupun tahap pematuhan dikenakan kepada hakim mahkamah bawahan di mahkamah syariah hanya sekadar menghormati saja, kita tidak pernah mendengar mahkamah syariah bawahan menuding jari kepada pihak mahkamah atasan kerana silap. Hal yang sedemikian tidak berlaku di mahkamah sivil walaupun doktrin stare decisis terpakai kepada mereka.

Arahan amalan itu juga menjamin kreativiti kehakiman yang mana hakim mahkamah syariah tidak mengambil jalan mudah dalam menggarap keputusannya dengan hanya berkata beliau terikat dengan keputusan mahkamah yang lebih tinggi. Hakim mahkamah syariah perlu membuat penghakiman yang mana beliau yakin atas keputusannya dan bukan dihadkan oleh mana-mana keputusan lain.

Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur

Keputusan mahkamah yang lebih tinggi itu sekadar menjadi panduan dan pedoman kepada hakim mahkamah bawahan untuk membuat keputusan. Apatah lagi pada masa ini, kes di mahkamah syariah mula dilaporkan dengan cara lebih sistematik umpamanya dalam Jurnal Hukum, Syariah Law Report dan Laporan Syariah.

Dengan cara ini hakim mahkamah syariah dapat memperkayakan ilmu mereka dan membuat perbandingan kes dibicarakan di hadapan mereka. Tiada satu kes yang fakta dan persoalannya sama dengan kes lain. Dari sudut itu memang wajar ada sedikit perbezaan antara keputusan mahkamah itu.

Perbezaan itu perlu dilihat dari lensa positif. Ia membuka ruang kepada ijtihad dan mengelakkan ketidakadilan di samping menyesuaikan sesuatu penghakiman itu dengan fakta kes kesesuaian masa dan sebagainya.

Perbezaan pandangan sebenarnya bukanlah kelemahan di kalangan umat Islam. Ia adalah manifestasi keanjalan undang-undang Islam yang boleh disesuaikan mengikut masa dan tempat. Tiada salah kita berbeza pandangan tetapi perbezaan ini mestilah ditangani dengan cara yang penuh hikmah.

Dalam Islam ada adab yang digariskan apabila kita berbeza pandangan. Adab ini atau apa yang dipanggil sebagai adab al ikhtilaf mesti dihayati bagi mengelakkan kita terjerumus ke lembah perpecahan.

Di dalam sistem kehakiman, keadilan adalah elemen yang tidak boleh diketepikan. Namun pendekatan yang diambil dalam mencapai keadilan itu adalah berbeza antara satu sistem dengan sistem yang lain. Ternyata sistem yang ada dirumuskan dalam Islam adalah lebih baik, beradab dan praktikal di dalam mencari jalan penyelesaian ke arah menghadirkan keadilan kepada pihak yang bertikai.

Apatah lagi sistem yang diguna pakai di mahkamah syariah yang lebih bersifat 'inquisitorial' berbanding mahkamah sivil yang mengamalkan sistem 'adversarial'. Oleh itu hakim di mahkamah syariah perlu lebih memainkan peranan dalam prosiding mahkamah berbanding rakan mereka di mahkamah sivil. 

How Marriage Can Enhance Your Productivity

When thinking about one of the major factors that could influence one’s productivity, we inevitably think about our relationships. After all, many studies will indicate that our relationships can be very instrumental in our level of happiness and subsequently, our level of productivity.

One of the most important relationships we have in our lives is the relationship with our spouse – they are the person that we spend the majority of our time with, live with under one roof, and share just about everything with. Unfortunately, it seems like we are facing a crisis as the rate of divorce has increased in our Muslim community; it is particularly alarming that divorce increases in the first year or two of marriage, indicating the couple may have lacked in-depth knowledge of what marriage entails, and of what to look for when choosing their spouse. The consequences of a poor marriage partner and marital dissatisfaction are indeed far-reaching and have been correlated to higher rates of depression, lowered physical health and poor work production, may Allah protect all of us from these negative consequences.

Many people nowadays will spend months and sometimes even years preparing for a wedding that will last a few hours, and spend tens of thousands of dollars as well. But how many people actually prepare for the marriage itself? Which is intended to last a lifetime. A successful marriage consists of choosing a spouse through the appropriate criteria and by also being an excellent companion yourself.

Allah (Subhanahu wa Ta’ala) describes marriage to us so beautifully in the Quran. He says what means:

“And among His Signs is this, that He created for you mates from among yourselves that you may dwell in tranquility with them, and He has put love and mercy between your (hearts). Verily in that are Signs for those who reflect” 

(Quran 30:21).

So how can we find this love and mercy? How is it that we can live in tranquility?

Marriage is a two-way street; it’s not that each person puts in 50-50, but rather both husband and wife need to put in 100% of their effort to make it work. You will be half of that marriage and so you should learn about how you can be the best spouse for a successful marriage bi’ithnillah. If you focus on learning and fulfilling your own duties, then your rights will be fulfilled too.

Ultimately, this is not just a matter of ensuring a happy marriage – this is a matter of the Ummah. A happy couple leads to a happy and strong family and therefore emphasis is placed on a successful and strong Ummah which is better for our world insha Allah. The family is indeed the core of our community and so the decision of choosing the most suitable spouse and the efforts made to ensure a lasting marriage is highly important.

Now that we’ve discussed the importance of marriage as enhancing one’s productivity, here are a few steps in the formula towards a productive married life biiznillah:

1. Educate Yourself

·         Learn about the etiquette of seeking a spouse, what is permissible to do and what is impermissible

·         Research what type of meaningful questions to ask

·         Learn about your responsibilities and rights over each other (as husband/wife)

·         Find out the Sunnah acts of marriage and romance (there are beautiful examples from the Seerah)

·         Pay the Islamic Bookshop a visit for reading material on this chapter in life

2. Decide On Desired Characteristics

·         Make a list of characteristics you want your spouse to have; keep in mind that you are not perfect and cannot expect your spouse to be for we are reminded in many ahadith that what we perceive as a disliked quality may be good for us

·         Recognize traits or values that he/she must have and also areas that you are willing to compromise, no one is perfect!

·         Review this list and make sure it is realistic and reflect on your own self, what qualities do you have to offer?

3. Consider a Potential Spouse

·         Consult trusted friends, family, the local mosque for help

·         Hold meetings in the presence of a wali

·         Ensure you or your family speak to this prospective partner’s close friends and family to gain a complete and truthful insight into the person

·         Reflect upon his/her character traits, values, expectations, goals/dreams, and your compatibility in this respect

4. Pray Istikhara (The Guidance Prayer)

·         Pray Istikhara for counsel, guidance and make du’a

·         Consult family and friends and take good advice

·         Seek your parents approval and blessing, a really important factor to ensure they agree with your decision

Finally, having come this long way ! – Place your trust in Allah when you have made your decision, and inshaAllah it will be the start of a productive chapter of your lives.

Source : http://www.productivemuslim.com/how-marriage-can-enhance-your-productivity/

Kongsi Resepi : Choc Mini Muffin

Bila tiba study week je mula lah rasa sangat lapang...
sebab time ni la assigment semuanya dah submit...
projek-projek sekretariat dah tamat...
so memang rasa sangat lapang sampai terlupa study week ni la sebenarnye minggu untuk STUDY...pulun habis...
Disebabkan rasa lapang, ada la sikit masa nak balik rumah lepas rindu kat rumah & masak-masak...
Terima kasih kepada Ash sebab sudi teman saya balik rumah & masak sama-sama...
Lain masa datang lagi ye bertandang ke Sabak Bernam yang indah permai ni ^^,
kat sini ada sedikit resepi untuk buat choc muffin untuk dikongsi bersama...


Bahan-bahan ( 30-40 biji mini muffin )

• 90g butter
• 70g gula halus
• 2 biji telur saiz sederhana
• 40ml susu segar (suhu bilik)
• sedikit esen vanila
• 11g tepung gandum
• 1 sudu teh baking powder
• 6 sudu makan serbuk coklat (Van Houten) 
• cip coklat

Cara-cara :

1. Pukul butter sehingga lembut. Kemudian masukkan gula, pukul sehingga kembang.
2. Pukul dulu telur dengan garfu di dalam bekas lain (tak perlu kembang). Masukkan telur sikit demi sedikit dalam No.1. Pukul sehingga semuanya sebati kemudian masukkan esen vanila dan pukul sekata.
3. Masukkan tepung yang telah diayak bersama baking powder ke dalam no.2 sedikit demi sedikit berselang seli dgn susu segar sambil di kacau. (tepung-susu-tepung-susu-tepung). Nak lebih mudah gantikan bahan tepung gandum+baking powder dengan tepung kek naik sendiri (Blue key). 
4. Masukkan serbuk coklat dan kacau sehingga sekata.
5. Isikan cup dengan 2/3 atau hampir penuh adunan. Hias topping dengan cip coklat.
6. Bakar selama 25-30minit. 
7. dengan suhu 180C. Lepas tu dah boleh makan...=)

Gaul...jangan tak gaul...

Before masuk oven

Ok...da siap...boleh makan...nyum2..
To Ash smpn secret recipe kita tu ye haha.. : D

Kes Undang-undang Keluarga Islam : Analisis Kes Tuntutan Nafkah Isteri - Hj Ali v Aishah

KES : HAJI ALI BIN HUSSEIN lwn. AISHAH BINTE YUSOF (1981) JURNAL HUKUM 241

Lokasi  : Mahkamah Rayuan Kelantan

Hakim : Jemaah Pengadilan Kelantan (Dato’ Haji Ismail bin Haji Yusof,Timbalan Mufti, Dato’ Haji Yusof bin Hussan dan Tuan Haji Mohamed bin Haji Yusof)

Tarikh : 21 November 1981

No Kes Mal : Bil. 1 1981

PIHAK-PIHAK

Pihak-pihak di dalam kes ini terdiri daripada plaintif / yang menuntut (Aishah Binte Yusof) iaitu isteri kedua kepada defendan yang telah membuat permohonan tuntutan nafkah isteri terhadap defendan / yang kena tuntut (Haji Ali Bin Husssein) sebagai suami kepada plaintif. Di dalam kes ini, plaintif dan defendan tidak diwakili oleh mana-mana peguam.

FAKTA KES

1. Kes ini bermula apabila plaintif telah membuat tuntutan nafkah diri kepada pihak defenden di Mahkamah Kadi Besar.
2. Plaintif dan defenden telah berkahwin pada tahun 1972 dan lebih kurang satu tahun mereka tinggal bersama.
3. Plaintif telah berpindah ke rumah lain dan kemudian ke rumah ibunya kerana tidak tahan disebabkan selalu berselisihan faham dengan isteri tua.
4. Plaintif juga mendakwa suaminya tidak memberi nafkah dan tidak pulang lagi bersama-sama dengannya dari 1975.
5. Oleh itu plaintif menuntut nafkah dari pihak defenden dari tahun 1975.
6. Pihak defenden pula berkata bahawa dia tidak memberi nafkah kepada plaintif dalam tempoh yang dituntut oleh plaintif tersebut kerana plaintif berlaku derhaka iaitu plaintif telah keluar dari rumahnya dan tidak mahu balik dengannya.
7. Akan tetapi pihak defenden tidak dapat membuktikan bahawa pihak plaintif telah menderhaka kepadanya walaupun dia telah mengemukakan seorang saksi dan saksi tersebut tidak dapat memberi puashati kepada pihak mahkamah.
8. Defenden juga telah mengakui bahawa dia tidak memberi nafkah kepada plaintif selama 2 tahun kecuali 5 bulan sahaja yang mana defenden mendakwa plaintif tidak serah diri kepadanya.
9. Manakala pihak plaintif pula menyatakan bahawa dia telahpun menyerah dirinya kepada pihak defenden dan tiada saksi bagi pihak plaintif.
10. Oleh kerana saksi-saksi plaintif dan defenden tidak memberi puashati kepada Mahkamah, maka kedua-dua pihak dikehendaki untuk bersumpah iaitu plaintif Aishah binte Yusof bersumpah menafikan derhaka kepada kepada defenden selama 2 tahun yang mana defenden telah mengaku tidak memberi nafkah selama 2 tahun kecuali 5 bulan sahaja.
11. Manakala pihak defenden bersumpah plaintif tidak menyerahkan diri kepadanya selama 5 bulan.
12. Kemudiannya, setelah Mahkamah Kadi Besar memutuskan kes ini, pihak suami telah membuat rayuan kepada Jemaah Pengadilan.

PENGHAKIMAN

Mahkamah Kadi Besar

 Mahkamah Kadi Besar telah membuat keputusan dengan sumpah defenden tersebut maka gugurlah tuntutan selama 5 bulan dan pihak Mahkamah telah membenarkan tuntutan isteri serta menghukum defenden membayar $1710.00 kepada pihak plaintif.

Mahkamah Rayuan

• Pihak suami telah membuat rayuan kepada Jemaah Pengadilan kerana :

1. Dia telah tua dan selalu uzur serta tidak mempunyai pendapatan yang secukupnya untuk menanggung nafkah anak isteri sekarang.
2. Dia juga tidak mempunyai apa-apa harta yang boleh diberi kepada plaintif sebagai ganti wang itu.
3. Plaintif juga selalu derhaka yang lebih dari 5 bulan sebagaimana keputusan Mahkamah.

• Jemaah Pengadilan telah meneliti dan mendengar rayuan di hadapan kedua-dua pihak dan berpendapat bahawa dalam kes ini perkara penting yang perlu dibuat penelitian untuk mendapatkan natijah adalah :

1. Perkara keluarnya plaintif dari rumah tempat tinggalnya adakah dengan segera nusyuz atau tidak?
2. Perkara keupayaan yang merayu dari segi cara hidup.
3. Penelitian tentang perkara tersebut tidak timbul dalam perbicaraan kes ini. Maka, kemungkinan besar keputusan hukum menjadi tidak tepat.

• Oleh itu, Jemaah Pengadilan dengan sebulat suara menerima rayuan tersebut, hukuman Al-Fadhil Tuan Timbalan Kadi Besar dibatalkan dan kes ini diperintahkan dibicara semula oleh Kadi lain.

ANALISIS PENGHAKIMAN

Antara isu yang dapat dianalisi di dalam kes ini ialah berkaitan tanggungjawab terpenting suami adalah untuk menanggung dan memberi nafkah zahir ke atas isteri. Nafkah zahir adalah dalam bentuk wang ringgit secara bulanan kepada isteri bagi memastikan segala keperluan rumah tangga cukup dan selesa mengikut kemampuan.  Sepertimana firman Allah S.W.T yang bermaksud :

“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebahagian dari harta mereka.”[1]

Menurut Enakmen Pentadbiran Agama Islam 1978, Bahagian VI – Nafkah Tanggungan Dan Hadhanah di bawah Seksyen 133 (1) iaitu seorang isteri boleh dengan permintaanya di dalam Mahkamah mendapat satu perintah terhadap suaminya kerana bayaran dari semasa ke semasa sebanyak mana wang berkenaan dengan nafkah yang ia boleh berhak menerimanya mengikut Hukum Syarak dengan syarat bayaran tuntutan nafkah isteri itu hendaklah dibayar bagi satu tempoh tidak lebih daripada tiga tahun Masihi dikira terdahulu dari tarikh ianya menuntut nafkah itu. [2]

            Akan tetapi terdapat dua isu yang wujud di dalam rayuan suami di dalam kes ini iaitu sama ada perkara keluarnya plaintif dari rumah tempat tinggalnya adalah secara nusyuz atau pub tidak? Dan yang kedua adalah berkenaan keupayaan suami dari segi sara hidup.  

            Bagi mengimbangi kewajipan nafkah yang terletak di atas bahu suami, dalam keadaan-keadaan tertentu isteri akan hilang haknya untuk mendapatkan nafkah daripada suaminya. Dengan perkataan lain, hukum wajib memberi nafkah akan gugur sekiranya isteri melakukan tindakan nusyuz terhadap suaminya.

Yang dimaksudkan dengan nusyuz ialah penderhakaan isteri terhadap suaminya tanpa alasan yang diharuskan syara' dengan tidak mentaati perintahnya atau keluar dari rumah suami tanpa keizinannya atau tidak membenarkan suami memasuki kerumahnya atau tidak mahu memasuki ke rumahnya atau tidak mahu memasuki ke rumah suaminya atau seumpama dengannya.[3]

Isteri yang telah disabitkan oleh Mahkamah Kadi Nusyuznya, maka menurut Ijma" Ulama" bahawa nafkah kepadanya gugur kerana nafkah diwajibkan kepada isteri disebabkan ianya terkurung dalam rumah tangga. Isteri yang nusyuz ialah isteri isteri yang membebaskan dirinya dari kurungan suami dengan tidak mentaatinya, tanpa alasan yang diharuskan syara' maka gugurlah nafkah ke atasnya. Adapun isteri yang belum disabitkan nusyuz oleh Mahkamah Kadi, walaupun ada angapan nusyuz, maka nafkah ke atasnya masih wajib.[4]

Dalam Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah Persekutuan) 1984 diperuntukkan bahawa Mahkamah berhak tertakluk kepada hukum Syarak memerintahkan seseorang lelaki membayar nafkah kepada isteri atau bekas isterinya. Tertakluk kepada Hukum Syarak dan pengesahan Mahkamah, sesorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya iaitu antara lain :

a)      Apabila dia menjauhkan dirinya daripada suaminya.

b)      Apabila dia meninggalkan rumah suaminya.

c)      Apabila dia enggan berpindah bersama suaminya ke satu rumah atau tempat lain tanpa apa-apa sebab yang sah menurut hukum Syarak.

            Selepas sahaja isteri itu bertaubat dan menurut kemahuan dan perintah sah suaminya, maka isteri itu tidaklah menjadi nusyuz (s 59).[5]

Dalil al-Quran surah an-Nisa" ayat 34 turut menyatakan tentang keadaa isteri yang nusyuz :

"Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan nusyuz (derhaka) hendaklah kamu menasihati mereka, dan jika mereka berdegil, pulaukanlah mereka di tempat tidur dan (kalau juga mereka masih berdegil) pukullah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya) kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkna mereka. Sesungguhnya Allah maha tinggi lagi maha besar".

Manakala hadith Rasulullah S.A.W tentang isteri yang nusyuz :

"Jika seseorang perempuan engkar untuk tidur bersama suaminya maka dia dilaknat oleh malaikat sehingga waktu subuh".

            Kadar nafkah atau belanja yang diwajibkan adalah setakat keperluan dan hajat menurut keadaan dan kemampuan serta kekuasaan orang yang berkewajipan menigikut kelaziman dan adat sesuatu tempat. [6]

            Menurut ulama’ Syafi’I, kadar nafkah yang ditetapkan ialah mengikut kemampuan orang yang bertanggungan iaitu di pihak suami[7] sama ada susah atau senang (orang berada) mengikut kebiasaan atau ‘uruf setempat dan hendaklah secara berpatutan sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah S.W.T  dalam al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 233 dan juga surah at-Talaaq ayat 7 yang bermaksud :

“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. dan kewajipan ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara ma'ruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya. janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan kerana anaknya dan seorang ayah kerana anaknya, dan warispun berkewajiban demikian. apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permusyawaratan, Maka tidak ada dosa atas keduanya. dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, Maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan pembayaran menurut yang patut. bertakwalah kamu kepada Allah dan Ketahuilah bahwa Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan.”[8]

“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.”[9]

---

[1] Al-Nisa’ : 34

[2]http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/State_Enact_Ori.nsf/100ae747c72508e748256faa00188094/7c1b4b4ced0257374825702d00298a9b?OpenDocument, 16 Mac 2011.

[3] http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/nafkah-kepada-isteri-yang-nusyuz, 16 Mac 2011.

[4] Ibid.

[5] Ahmad Ibrahim, Undang-undang Keluarga Islam di Malaysia, MLJ 1999, h. 75

[6] Suwaid Tapah, “Nafkah isteri”, Manual Undang-undang Keluarga Islam, Cet I, Kuala Lumpur : IKIM,2006, h. 66.

[7] Abu Ishaq al-Syirazi, Al-Muhadhdhab, Jil 2, h.161.

[8] Al-Baqarah : 233

[9] At-Talaaq : 7